Jaro je ve znamení elementu dřevo, což v přírodě znamená začátek, růst a probouzení, dominuje zelená barva a vše kvete. U člověka se chladná jinová energie zimy pomalu mění na čerstvou jangovou energii jara, to se projevuje radostí a kreativitou. Tělesná energie stoupá a pohybuje se zevnitř ven. Z lidských smyslů jsou nejvíce aktivní oči.

Cyklus pěti elementů vždy začíná dřevem, protože symbol dřeva vyjadřuje sílu mladého Jang, které se chce šířit všemi směry. Jde tu o pružnost, pohyb a výraz. Energie dřeva je ve východu slunce, v nesmírné síle jara, která vyvolává v přírodě úplnou explozi. Symbolicky je zobrazeno v dítěti, které chce neustále zvědavě, zkoumavě a odvážně rozšiřovat své hranice, hranice poznání, ale přitom v sobě nese svůj daný cíl.

V energii dřeva spočívá pozitivně chápaná „dravost“, kterou potřebuje každý člověk, chce-li uskutečnit své cíle. Má-li člověk silný prvek dřeva, má odvahu překračovat hranice, aby uskutečnil své vize a uplatnil své nadání. Se dřevem asociuje nový začátek ve všech fázích života.

Je mnoho různých cvičebních a meditačních technik jak přirozeně zpracovat svou agresi. Souvisí s tím i změna zaběhlých stereotypů, stravování a schopnost opustit vše staré a spotřebované, aby něco nového opět mohlo začít.

Síly elementů se nacházejí v neustálém tvořivém okruhu a tak i naše vnitřní orgány tvoří uzavřený energetický řetěz. Vše probíhá dle obrazu makrokosmu a mikrokosmu uvnitř nás. Princip dřeva se orgánově manifestuje v játrech a žlučníku. Pokud se element dřeva dostane mimo rovnováhu, přirozeně vrozená vnitřní agresivita určená pro růst se může začít obracet navenek. Abychom vše opět dostali do harmonie, je potřeba uvést svůj prvek dřeva do pohybu a být v běžném životě otevřenými pro čerstvý vítr změny. Tímto se vyhneme zbytečné ztrátě energie a orgánové i emoční disharmonii.

Pokud budeme pravidelně fyzickými a meditačními cvičeními přicházet do kontaktu se svou vnitřní silou, uvědomovat si svůj střed, své místo a svůj domov ve svém vlastním fyzickém těle, procítíme v sobě i síly Jin a Jang, tedy prapůvodní síly nebe a země.

 

Jednoduchá harmonizace elementu dřevo:

- podržet prostředník jedné ruky druhou (a vyměnit po cca 5 minutách)

- energetické zámky: levá tuka do levého třísla + pravá ruka na levé rameno  (a vyměnit po cca 5 minutách)

- vydechovat léčivý zvuk “chy” (doširoka rozevřené rty, jazyk ve spodní části ústní dutiny)

- vizualizace zelené barvy

- masáž třením dlaní pod pravým žeberním obloukem

 

Element země je přiřazen období konci léta a začátku podzimu.

Země má ženskou energii, symbolizuje těžkost. Dává nám praktické zkušenosti, fyzickou sílu a poskytuje moudrost těla. Ovlivňuje instinkty, touhy a smysl pro detail. Vyladěný element země přináší stálost a bezpečí, objektivitu, rozvahu i pragmatický rozum. Harmonizuje vstřebávání emocí a napojení na kolektivní vědomí. Současně země zastává funkci udržování ostatních elementů pospolu a projeveně v této realitě. Zemský čtverec je také častým symbolickým vyjádřením stability všech elemntů. Příliš vyhrocené energie Země mění odpovědnost v zarputilost, spolehlivost ve sveřepost a stálost k neochotě měnit své postoje. Zemské záležitosti se ve fyzickém těle projevují v prostoru čakry Chandra v solar plexu (zde je dvojité energetické centrum Súria – Chandra)

Souvislosti: světová strana – východ, oblast bytí – fyzická, fyzikální síla – silná nukleární, nukleová kyselina – adenin, rasa – žlutá, runa – Berkana, mayský glyf – Chicchan, bohyně – Nuit, archetyp – bojovník/přítomnost, typologie osobnosti 0– melancholik, barva – žlutá/červená, planeta – Slunce, orgán – žaludek/plíce, astrologie – Býk, Panna, Kozoroh, tarot – mince…a jiné souvislosti, vyžadující podrobné objasnění


Oheň je archetyp mužské energie, základními vlastnostmi ohnivého principu je horko a expanze. Poskytuje odvahu, mistrovství, vědomí vlastní jedinečnosti a schopnost plánovat budoucnost. Pomáhá při transformaci a nadřazení společných záležitostí nad své individuální potřeby. Vyvážený a harmonický element oheň nám dává schopnost využívat svou tvořivou sílu jen pro dobro v každé situaci, také zvládání intenzivních prožitků bez zbytečných vášní. S přemírou ohně se vitalita snadno přehoupne v impulsívnost, rozhodnost ve zbrklost, průbojnost v agresivitu. Tyto záležitosti se fyzicky promítají v čakře Súria v oblasti solar plexu, kde je také můžeme harmonizovat energetickým cvičením,         či mudrovými pozicemi.

Souvislosti: světová strana – jih/dole, roční období – léto, část dne – poledne, lidský věk – dospělost, oblast bytí – spirituální, fyzikální síla – gravitační, nukleová kyselina – cytosin, rasa – rudá, runa – Dagaz, mayský glyf – Ahau, bohyně – Isis, archetyp – učitel/moudrost,  typologie osobnosti – cholerik, barva – červená/žlutá, planeta – Mars, orgán – játra/srdce, astrologie – Beran, Lev, Střelec, tarot – hůl…a mnoho dalších souvislostí, které vyžadují širší vysvětlení.

 


Voda je archetyp ženské energie, jeho základními vlastnostmi jsou chlad a stahování. Poskytuje kontakt s duchovními průvodci, spojenci a strážci. Učí nás respektovat duchovní zákony a tzv. boží zásah. Pomáhá přijmout minulost a zpracovat citové zkušenosti. Vyvážený a harmonický element voda nám dává schopnost spojit vnější a vnitřní světy, prociťovat volné střídání energií, jejich věčný koloběh a vzájemnou interakci. Přemíra elementu voda přeměňuje empatii v přecitlivělost, nalezení svých kořenů v ulpívání na minulosti, univerzalitu v lenost. Tyto části naší osobnosti se fyzicky projevují v čakře Vadžradhara v oblasti brzlíku.

Souvislosti: světová strana – sever/nahoře, roční období – zima, část dne – noc, lidský věk – posmrtný život, oblast bytí – emocionální, fyzikální síla – elektromagnetická, nukleová kyselina – guanin, rasa – bílá, runa – Jera, mayský glyf – Oc, bohyně – Nebthet, archetyp – léčitel/láska, typologie osobnosti – flegmatik, barva – bílá, planeta – Merkur, orgán – plíce/ledviny, astrologie – Rak, Štír, Ryby, tarot – mince…a mnoho dalších souvislostí.

 

Poloha prstů při aplikování muder má svůj význam také v tom, že na našich prstech začíná či končí téměř polovina energetických drah tzv. meridiánů. Dle čínské medicíny existuje čtrnáct hlavních energetických proudů – meridiánů, které vytvářejí uzavřený okruh energie, který se trvale snaží udržet v rovnováze jejich funkce. Meridiánům jsou přiřazeny jednotlivé orgány a fyziologické funkce našeho organismu. Každá nerovnováha v tomto systému se projevuje určitými symptomy a nemocemi. Každý z meridiánů je přičleněn jednomu z pěti elementů dle čínské medicíny – zemi, kovu, vodě, dřevu a ohni nebo indické medicíně – oheň, voda, země, vzduch a nebe. Pět našich prstů na ruce také reprezentuje těchto pět elementů. Mudry mohou daný živel v organismu posilovat či oslabovat a působit tak na jejich rovnováhu. A tím lze jednoduše vysvětlit v případě znalosti vlastností těchto elementů proč lze při držení prstů v určité pozici pozitivně ovlivňovat celé tělo.

Jednotlivé prsty jsou tedy podřízeny konkrétním živlům:

Palec je spojený s ohněm , ukazováček  se vzduchem, prostředník  s nebem, prsteníček  se  zemí, malíček vodou.

Podrobné informace jsou součástí celodenních akcí a skript pro účastníky kurzů (skripta: Mudry, Miloslav Matoušek, 2014)

Převládá-li některý ze čtyř pólů, projeví se to v nerovnováze a disharmonii naší bytosti     a to na všech úrovních. Vše co přijímáme – potrava, vzduch, zvuky, myšlenky, pocity           i stresy, to vše působí na naše vnitřní energetické pole a cirkulaci jemnohmotné životní síly v těle. To může být pozitivní a vést k větší vitalitě, nebo negativní a působit nevyrovnanost, slabost a chronické potíže. Pro vyrovnání je potřeba provádět meditační, fyzické,           nebo energetické cvičení. K dispozici je množství technik, většinou pocházejících                 z ozdravných systémů starých národů, jejich mysterijních škol a tajných nauk. Používají      se mudrové pozice těla a prstů, energetické zámky, léčivé zvuky a mantry, koncentrace     na obrazy posvátné geometrie, fyzické energetické pohyby, dechové cvičení a meditace s koncentrací na posilování určité vibrace.

Nejjednodušším způsobem, jak v sobě vyrovnat energie elementů je vizualizace, v níž       se tělo doplňuje vířivou energii potřebného živlu. Představíme si charakterový rys, který      si přejeme, aby živel v sobě nesl a budeme ho co nejpřesněji prociťovat i vnímat smysly – vidět, slyšet, cítit čichem i hmatem. Můžeme prožívat své fyzické tělo s představou,            že se daný živel, či jeho konkrétní vlastnost rozpuští do každého koutku naší bytosti            a postupně ji vyplňuje. Poté si představíme sami sebe s novou doplněnou vlastností v blízké budoucnosti a pokusíme se udržet si toto vědomí co nejdéle. Pokud se chceme naopak nějaké vlastnosti zbavit, najdeme si protiklad v opačném živlu a použijeme opět svoji představivost pro vyrovnání energií. Do těchto cvičení je nejlepší se ponořit s dětskou otevřeností vůči všemu znovuobjevenému a s radostí ze sebepoznávání.

Jestliže porozumíme zákonitostem jednotlivých elementů, výrazně si tak pomůžeme          na cestě k vnitřní harmonii. Při znalostech těchto vibrací pak můžeme různé děje i sami ovlivňovat, předcházet nechtěným situacím, či naopak je nechat plynout. Je dobré zpočátku  přijímat jemné energie a prociťovat jejich účinky v naší bytosti, nechat se jimi léčit, harmonizovat a až poté je usměrňovat a využívat.

Podrobné studium čtyř elementů by zabralo nejméně jeden celý lidský život. Zde jsou uvedeny pouze základní informace s přihlížením k praktickému využití v oblasti našich povahových vlastností a emocí. Celý systém čtyř základních tvořivých sil našeho projeveného vesmíru je natolik jednoduchý, že je          pro naše současné vnímání nepochopitelný. Postupným studiem různých duchovních směrů a aplikováním poznatků v praxi se dopracováváme blíž k poznání sebe sama, jako fraktálového obrazu Země, sluneční soustavy, galaxie a celého vesmíru.

 

In La´ K´ech – A La ´K´ En.

 

Anastázia  a Miloslav Matouškovi

Elementy patří k jedné z mnoha oblastí, kterým se věnujeme na našich meditačních a cvičebně-energetizačních setkáních.


Vzduch má mužskou energii a symbolizuje lehkost. Přináší sny, vize, víru v sebe a schopnost uskutečnit          i tajná přání. Učí nás zpracovat všechny prožitky zde,     ve fyzickém těle, adaptovat se a najít svou cestu. Také pomáhá zajistit ochranu. Harmonie vzdušných energií nás spojuje s ostatními bytostmi a potřebnými informacemi, dává nám schopnost snění a představivost. Příliš výrazný element vzduch vede od přizpůsobivosti k nestálosti, od smyslové komunikace k roztěkanosti        a vybíravosti. Energie tohoto elementu se ve fyzickém těle projevuje v oblasti čakry Manipúry za pupíkem.

Souvislosti: světová strana – západ, roční období – podzim, část dne – večer, lidský věk – stáří, oblast bytí – duševní, fyzikální síla – slabá nukleární, nukleová kyselina – thymin, rasa – černá, runa – Kenaz, mayský glyf – Men, bohyně – Selket, archetyp – vizionář/pravda, typologie osobnosti – sangvinik, barva – černá/modrá, planeta – Saturn, orgán – střeva/slezina, astrologie – Blíženci, Váhy, Vodnář, tarot – meč, …a další souvislosti, které vyžadují podrobné vysvětlení

 

Nejčastěji se uvádí jako éter, prostor, člověk-bůh, světlo, akáša, aethu. Vyjadřuje univerzální řád světa. Ovládá střed magického kruhu, kde sídlí duše a udržuje ostatní živly v rovnováze. Jeho úkolem je přeměnit nedostatky vrozené lidským bytostem (zapomětlivost, lenost, nevšímavost vůči bližním, zaslepenost, tvrdohlavost, lakota, pýcha) v jejich opak. Totéž je i úkolem zasvěcených, učinit samého sebe a následně společenství ostatních nezkresleným odrazem kosmické harmonie. Vyjadřuje soudržnost, harmonii, jsoucno a univerzální lásku. Zde je sídlo duše        a domov všech pocitů.

Souvislosti: světová strana – střed, roční období, část dne, lidský věk – mimo čas, oblast bytí – vyšší já, fyzikální síla – pátá interakce, rasa – mimozemský původ, runa – Gar, mayský symbol – Hunab Ku, bohyně – Maat, archetyp – bůh, barva – duhová, planeta – Ketu, orgán – srdce, astrologie – Hadonoš…a další souvislosti.

 

 

Živly, zvané i elementy jsou podstatou všeho, co existuje. Jsou současně viditelné i neviditelné, hmotné i duchovní. Vše v našem vesmíru bylo stvořeno z těchto čtyř živlů. Jsou zmiňovány ve všech starých kulturách od Sumerů, Egypťanů, Mayů, jsou součástí budhismu, indiánských i pohanských nauk, alchymie i západní astrologie. Všechny systémy mají své rozdílné názvosloví a symboliku, ale v jádru jde o totéž. V některých systémech jsou elementy pouze tři doplněné o čtvrtý sjednocující element, jinde je používán pátý element pro doplnění souvislostí. V propojení s přírodními silami se však systém čtyř živlů s pátým středovým elementem nejvíce blíží obrazu fungování vesmíru. Chceme-li se dobře cítit ve svém těle, prociťovat a uvědomovat si spojení těla, duše a ducha, je potřeba žít v souladu se silami přírody a kosmickými energiemi. Nastávající časový cyklus nám svými vibracemi, pokud se je naučíme vnímat a respektovat bude napomáhat. Plným procítěním těchto vibrací se můžeme navrátit zpátky k sobě.

Elementy hrají důležitou roli v kolektivní psychice lidstva, i když jejich pojmy byli z velké části zapomenuty v moderní době. Nadále jsou součástí našeho vědomí, povahy, duchovní esence a smyslů. Pro pochopení svých neomezených schopností a poznání, jak je správně použít, aby podle zákona akce-reakce nebyli porušeny vesmírné zákony, je potřeba se naučit vnímat základní energie. Víme, že energie je jedna, kosmická a známe ji pod různými názvy, – čchi, prána, ki, num, atd. V pozemských podmínkách na nás působí v různých dějích, v jemných odstínech vibrací, které následně ovlivňují naše vibrace na jednotlivých úrovních bytí. Podle toho potom fungujeme, žijeme, myslíme, jsme v rovnováze, či naopak. Energie jako taková obsahuje dva póly, mezi kterými pulsuje. Těmto pólům se nejčastěji říká Jin a Jang. Oba tyto póly  jsou ve vzájemném protikladu a současně se plně doplňují, podmiňují, tvoří celek. Vytvářejí prostorovou linii sever – jih, kterou proudí kosmická energie. V doplňujícím postavení vůči této linii je osa východ – západ, kterou proudí energie zemská. Celkově se tyto čtyři vyhraněné pozice základních energií zobrazují nejčastěji jako kříž, nebo kruh. Ve skutečnosti vibrace proudí tímto kruhem ne dokola, ale po spirále v nekonečném množství na sebe navazujících kruhů.

Pro symbolické pojmenování čtyř základních tvořivých elementů se používají názvy oheň, voda, vzduch, země. Souvisí se čtyřmi základními světovými stranami, čtyřmi ročními obdobími, čtyřmi fázemi dne, projevují se zde čtyři základní fyzikální síly, čtyři stavy hmoty, čtyři barvy lidských ras, čtyři nukleové kyseliny DNA, čtyři části mozku, čtyři komory srdce, čtyři duchovní oblasti, čtyři archetypy, čtyři typy osobnosti, čtyři bohyně, čtyři druhy znamení zvěrokruhu, … Pro lepší pochopení symbolického významu je dobré představit si živly jako vstupní brány vibrací. Když porozumíme živlům, významným způsobem pomůžeme svému duchovnímu růstu a propojení se Zemí i s vesmírem.

Anastázia  a Miloslav Matouškovi

Elementy patří k jedné z mnoha oblastí, kterým se věnujeme na našich meditačních a cvičebně-energetizačních setkáních.

 

Podzim se svou rovnodenností je obdobím příprav na novou duchovní cestu, která započne v době zimního slunovratu. Pokud v sobě nastolíme rovnováhu temné a světlé stránky, harmonii obou polarit, může se z přicházející tmy opět zrodit nové světlo naší duše. Je to neviditelná ženská síla v každém z nás, která má za úkol provést nás tímto obdobím.

Dalším tématem v průběhu podzimních dnů je opuštění starých zaběhlých myšlenek a činů, tak jako stromy pouští své listy. Je to provázeno uvolněním zátěží, které je velmi osvobozující. Také nastává určitá nutnost očištění, zejména energetického systému a vyladění se na pozici nulového bodu, která přichází se zimním slunovratem V té chvíli nastává znovuzrození světla naší duše.

 

Vstup

Kalendář akcí
Kalendář
Srpen 2017
P Ú S Č P S N
« Kvě    
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031